Празднование Имболка в 2022 году: традиции, ритуалы, обряды

Пожелания

На закате 1 февраля начинается празднество, отмечающее завершение зимнего сезона и начало весеннего. Это Имболк (Imbolc [IM-bulk]), время очищения, роста и возобновления, воссоединения Бога и Богини, плодородия, освобождения от старого и привнесения в жизнь нового.

image

Другие названия: Oimelc [EE-mulk], Brigantia, Имболг, Бригид, Пир Огней, Кельтское «Празднество Свечей». Друиды называли этот шабаш Имболк.

Странно думать, что время весны наступает в самом начале лютого февраля, когда мы видим, что зима в самом разгаре. И пусть это самое холодное время года, но в это время дни становятся заметно дольше.

Имболк — это праздник «увеличения света» и очищения. Он ассоциируется с кельтской богиней Бригит (Brid). В это время года на смену зимнему аспекту Богини, Старухе в черном плаще, приходит Дева, носящая белоснежный плащ (Бригит, Девственная Богиня). Мы предчувствуем возвращение Богини из тьмы и зажигаем огни, чтобы она могла видеть свой путь. С этого дня и до 21 марта наступает ее сезон, чтобы приготовиться к росту и возобновлению.

Змея Бригит появляется из лона Матери Земли, чтобы проверить погоду (отсюда произошел День Сурка), и во многих местах Земли крокусы начинают пробиваться сквозь замерзшую землю. Имболк также отмечает растущую силу Бога, который пока еще ребенок. Вместе с тем, как растут сила и свет Бога и Богини, растем и мы. Это праздник света и вдохновения, время, когда мы начинаем идти более устойчиво по своему пути, и семена, которые прорастут позже, начинают шевелиться внутри нас.

Примечание! image Католики в этот день празднуют Очищение Девы Марии, и в полночь зажигают свечи, как символ очищения. Согласно еврейскому закону, мать мальчика должна была очиститься с помощью ритуала в течение 40 дней после родов.

Христианская церковь «переделала» Богиню Бригит в Святую Бриджет, и назвали этот день, соответственно, Днем Святой Бриджет. Oimelc, другое название этого шабаша, означает «овечье молоко», так как в это время рождаются ягнята, и у Друидов это был праздник выделения молока у овец. В это время стадные животные рожают первых детенышей в году, их животы раздуваются и молоко жизни течет в их соски или вымя.

Содержание

Символы

Божества Имболка: все Богини-Девы, Бригит, Арадия, Афина, Инанна, Гея, Фебруа, а также боги любви и плодородия, Агнус Ог, Эрос и Фебруус.

Символы: Хлебные Девы, Метлы, белые цветы, Колеса из свечей, Кресты Бригит (главный символ этой богини), жезлы с желудем на конце, плуги.

Растения: дягиль, базилик, лавровый лист, ежевика, ирис, мирр, фиалки, все белые и желтые цветы.

Еда: тыквенные семечки, черные семечки, булочки с маком, круглые булочки, хлебцы, все молочные продукты, перец, лук, чеснок, изюм, вино со специями и травяные чаи.

Благовония: базилик, лавр, корица, фиалка, ваниль, мирр.

Животные: змея.

Цвета: белый, желтый, а также красный, розовый, светло-зеленый.

Камни: аметист, кровавик, гранат, рубин, оникс, бирюза.

Бригит

image

1 февраля — это праздник Бригит, и эта богиня призывается во всех ее аспектах. Бригит (Брид, Brighid, раннее — Brigit, иногда Brid или, в английском варианте, Bridgit и Bride (в переводе на русский — «невеста»), Bridhe, Brigid or Bridget)- Богиня из «племени богини Дану» (Tuatha de Danaan), дочь бога Дагда (Dagda), кельтская тройная Богиня поэтического вдохновения, целительства (по части родов) и кузнечного дела. О Бригит существует множество историй. Ее имя означает «Возвеличенная» или «Сияющая». Ее влияние в Ирландии до сих пор имеет силу и ее огонь, когда-то постоянно поддерживаемый в ее святилище в Килдаре жрицами, теперь снова горит и поддерживается монахинями Килдара (the Brigitine Nuns of Kildare). Она — богиня кузнечного огня, и, творит ли огонь чудесные артифакты или вдохновляет силой поэтических слов, Бригит — это источник огня. Ее символы — это огонь и волшебный котел. В своем котле она кует огненный меч Весны в форме листа, который будет расти, пока его не предложат Молодому

Герою в качестве оружия. Крест Бригит — это огненное колесо, символ пламени в котле. Бригит — покровительница и защитница животных, как домашних, так и диких. В одной из историй она помогает дикой лисице… Домашнему скоту она дает плодородие и смотрит за весенними родами. Будучи ребенком, Бригит не могла есть обычную пищу и выросла на молоке чудесной белой коровы с красными ушами. Эта корова известна как Glas Gaibhnenn. Белые животные и красными ушами часто встречаются в Кельтской мифологии как звери, принадлежащие иному миру. Согласно мифам, взрослую Бригит всегда сопровождала корова, которая давала ей молоко в случае надобности.

У Бригит есть чудесный плащ, который может расширяться до размеров территории, на которую она пожелает воздействовать. Он сшит из маленьких кусочков ткани, и люди тоже делают такие плащи в ее день, и на ночь оставляют их на земле, чтобы собрать росу, которую потом используют в целительстве. Плащ Бригит — это белый плащ зимы, способный изменять в зеленую весну все, что он покрывает. Еще у нее есть пояс, через который должны переступать люди и животные, желающие попросить ее защиты. В Ирландии, и не только там, многие колодцы посвящены Бригит. Колодец, родник — это бурление новых жизненных сил из глубин лона Земли и символ возрождающих даров Бригит Змея — это могущественный символ возрождения. И символическая Змея, появляющаяся из возрожденной земли — это энергия Бригит, которая будит змей жизненной силы в начале Весны, и отпускает их в мир.

Празднование

Так как Имболк — праздник света и очищения, элементы празднования должны быть с акцентом на это. Здесь я приведу несколько идей, что можно сделать: Как элемент очищения, хорошо бы в этот день сделать уборку и благословить дом, а также очиститься самому как физически, так и ментально, избавившись от ограниченных мыслей и негатива. Куколки Бригит делаются из кукурузы, пшеничной или овсяной соломы или других злаковых. Еще они называются «Хлебные Девы». Кукол одевают и кладут в небольшую корзину, которая называется «Кровать Бригит». Корзину укрась белыми лепестками на чистой белой ткани (натуральной). Рядом с Девой положи жезл с наконечником из желудя или какого-нибудь другого большого семени, — каштана, например. Куколок хранят в течение года, как символ плодородия. Из стеблей пшеницы или из собранного тростника сделай кресты Бригит. Такими крестами обмениваются друг с другом, как символом защиты и процветания. Еще их оставляют за дверью для благословения Бригит, а потом вешают на дверях домов, хлевов и т.д. для защиты.

Зажигание Огня Имболка. Огонь Имболка — это первый огонь, который надо зажечь во время праздника, в темноте. А от него зажигать все остальное. Это может быть костер, если начало празднования проводить на улице. В городских условиях это проблематично, это у меня за окном большой лесопарк, где можно разжигать костры. Но Огнем Имболка может быть и обыкновенная свеча. Возьми свечу белого цвета и посвяти ее целям празднования: очищению и росту света, а также пробуждению сил Земли глубоко под нами. Зажигая, можешь проговорить это своими словами. Затем зажги от нее остальные свечи.

Зажигаем свечи! Свечи должны быть главным украшением ритуального пространства. Свечи на алтаре, свечи в круге, на подоконниках и где только можно. Можно зажечь по свече в каждой комнате, чтобы почтить возвращение солнца, увеличение продолжительности светового дня. Зажигать их следует во время захода солнца 1 февраля, и оставить их гореть до зари. Хороший ритуал под названием «Колодец Бригит». К сожалению, не помню, откуда он у меня, поэтому автор неизвестен. Незадолго до Имболка начни «строить» символический колодец. Для этого можно использовать чашу однотонного темного или серебряного цвета.

Поставь ее на стол или на то место, которое будешь использовать в качестве алтаря. Обставь «колодец» камушками и кристаллами, а место вокруг него укрась голыми ветками березы или рябины, семенами различных форм и размеров. Можешь добавить от себя все, что сочтешь подходящим. Это твоя символическая связь с Источником, с входом в подземный мир к внутреннему возрождению и пока еще спящему потенциалу. Так что можешь положить к своему колодцу символы того потенциала, который ты хочешь в себе пробудить. Наполни свой колодец водой. Лучше всего, если это будет вода из источника.

За некоторое время до Имболка регулярно концентрируй свое внимание на потенциале, который хочешь пробудить. Когда Имболк будет приближаться, попробуй почувствовать свет или движение внутри чаши. При этом обращай внимание на свои мысли и образы, которые будут у тебя возникать. Когда будешь праздновать Имболк, перемени сухие ветки на новые. Окружи колодец живыми растениями. Когда зажжешь огонь Имболка, от него зажги свечи вокруг колодца. Сконцентрируй свое внимание на колодце и представь танцующие узоры в пламени свечей и в отражении на воде. Почувствуй, как пробуждается потенциал, и «выбрось» в воздух свои мечты. По завершении ритуала испей воды из своего «колодца», чувствуя, как заряженная вода проникает в твою сущность. Чтобы запечатать это, разбросай несколько семян на открытом пространстве вне дома. Используй пробужденную энергию Бригит, чтобы освоить новые творческие навыки, может, то, что ты раньше никогда не пробовала делать. Помни, что Бригит — Богиня Вдохновения. Вынеси за дверь еду — например, булочку, хлеб с маслом или молоко. Бригит и ее корова оценят твое подношение. В качестве ритуальной пищи надо использовать молочные продукты. Это также идеальное время для гадания на будущее по Таро или рунам.

Медитация

Представь свою жизнь как очень длинный коридор, по обе стороны которого находятся двери в комнаты. Представь, как ты идешь по этому коридору вперед в будущее. Ты можешь открывать двери комнат и смотреть что там: если там находится что-то, что ты хочешь оставить в своей жизни, оставь дверь открытой; если в комнате находится что-то, что еще только зародилось и требует воплощения в будущем, «помоги» этому делу, например, запустив в комнату солнечный свет или разбросав по ней семена, и выйди, не закрывая за собой дверь; если же ты там увидишь то, что хочешь оставить позади, попрощайся с этим и плотно запри дверь за собой. Продолжая свой путь по коридору, ты однажды упрешься в Дверь, ключ от которой обнаружишь в своем кармане. Эта Дверь символизирует временную точку – день Имболка. Подумай о том, что ты хочешь увидеть за этой дверью в своей будущей жизни и отопри ее. Потом переступи порог в новый коридор. Что ждет тебя там, покажет время. Медленно вернись из медитации и открой глаза. Празднуй, земля скоро проснется от зимнего сна!

Читайте также:  Белтэйн

Истоки Имболка: древние традиции кельтов

Имболк имеет особое значение среди праздников Колеса года, он означает переход от зимней поры, тьмы и холода к весне, времени обновления и начала новой жизни и новых свершений.

Древние считали, что Имболк противопоставляет начало новой жизни тьме и смерти, в это время у многих земледельцев, имеющих овец и другой мелкий рогатый скот, появлялись молодые детеныши, которых матери корми своим молоком. Отсюда некоторые исследователи считают, что название праздника означает «молоко», хотя сторонники другой теории считают, что перевод наименования праздника означает «очищающий ливень».

image

  • Кельты в период празднования Имболка и накануне этого дня очень внимательно наблюдали за природой, ожидания знаков и символов того, что весна близко, что скоро произойдет переломный момент и придет тепло и ясное Солнце.
  • По традиции во время Имболка нельзя заниматься домашними делами, женщины убирали свое рукоделие и откладывали бытовые заботы. А мужчинам запрещалось употребление крепких спиртных напитков. Имборк – время очищения и воздержания.
  • Зато очень широко проводились всевозможные гадания. Равно как и устраивались шумные и массовые гуляния. Но проводиться они должны были в своем селении, и ходить на чужой праздник, даже в соседнюю деревню строго воспрещалось.
  • Имболк также считается праздником домашнего очага, поэтому после гуляний, каждая семья собиралась отдельно в своем жилище и разводила огонь.
  • Особо древние кельты почитали богиню Бригитту, она олицетворяла собой воплощение хранительницы домашнего очага, покровительствовала ремесленникам, людям искусства и творческим натурам, была справедлива. Особой защитой богини Бригитты пользовались беременных девушки и невесты.

Какие обряды очищения лучше проводить во время Имболка

Перед началом проведения магического ритуала практикующему магу или ведьме необходимо очистить свое тело и дух. Для этого используют прием ванн с добавлением ароматических масел и травяных сборов.

Также очищению способствует принятие внутрь травяных чаев и сборов, особым действием обладает заваренная ромашка. Он дарит спокойствие и легкость, очищает разум от негатива и переживаний.

Также необходимо провести уборку своего пространства, очистить дом от лишних вещей. Благоприятно проведению ритуалов на очищение своего дома или освящению квартиры.

Имболк можно отмечать как в домашних условиях, так и на природе. Но учтите, что выбранное место в лесу или на участке вне дома придется также очистить, то есть собрать весь мусор, убрать грязь и провести ритуал очищения водой.

Имболк

Имболк (Imbolc) — начало сакральной весны. Для нас эта дата была бы равна Новому Году. Примечательно, что эта традиция жила и у славян аж до времени Петра I. У кельтов с этого праздника начинается Колесо Года. Символизирующий приближение весны праздник приходится на первые числа февраля, может смещаться до 4 февраля. Несмотря на различия в погодных условиях (где-то снега по колено, а где-то семена дают первые всходы) Имболк под другими именами и сейчас празднуется во многих странах. Он сопоставим со Сретеньем. Имболк считается праздником молока. Начало февраля — время приплода. Поэтому главными символами становятся ягненок и молочные продукты. После трудной зимы — это основное угощение на столе.

Легенды и символы Имболка

Праздник является своеобразным лучом надежды на завершение тяжелого периода (суровые холода) и скорое улучшение дел (удачная охота, рыбалка, плодородие). Для этого люди омывают себя и домашних животных, избавляются от негативных мыслей, очищают и украшают жилище (желтыми и белыми свечами), гадают на будущее, употребляют в основном молочную пищу, глинтвейн и пряные вина. В праздничную ночь выставляют зажженные свечи на окна, чтобы духам было видно, куда лететь и нести тепло. Празднуют устраивая факельные шествия, сжигая костры. Плетут из природных материалов (сена, соломы) крест. Используют его как оберег и украшение. Практикуется окунание в проруби. По смыслу праздник соотносится одновременно с Крещением и с Масленницей.

Цвета для празднования Имболка: белый, бежевый, желтый, пурпурный, терракотовый.

Ритуалы на Имболк: очищение дома, окуривание травами рабочих инструментов, освящение талисманов. Практикуются гадания по полёту птиц, воску, пламени, по тени горящей бумаги.

Подробнее про окуривание дома травами

Остара

Настоящее начало весны происходит на весеннее равноденствие, 21-22 марта. Остара (Ostara) связан с обновлением природы, рассветом, жизненной энергией, плодородием. Символы праздника: лунный заяц (перерождение), голубь (гармония), яблоки (молодость и бессмертие) и яйцо (источник жизни). Встречали праздник шумно, весело и ярко, разжигая костры и проводя ритуалы для укрепления женского здоровья, семьи, дружбы и любви. Предварительно проводили уборку дома, украшали его веточками первоцвета, свечами, фигурками зайцев или кроликов, делали омовение из определенных источников, красили яйца, готовили овощи, выпечку. Крашеные, расписные яйца — ни что иное, как восстановление дохристианских традиций, что сближает Остару с Пасхой.

Цвета для празднования Остары: цвет слоновой кости, багряный, оливковый.

Ритуалы на праздник: обряды на удачу, привлечение благосостояния, различные ритуалы на какие-либо начинания.

Легенды и мифы Остары

Белтайн

О приходе лета свидетельствовал Белтайн (Beltane). Он проходил в ночь с 30 апреля на 1 мая, и означал начало летнего аграрного сезона. В параллельной языческой традиции эта дата совпадает с Вальпургиевой Ночью. Его целью было умилостивить богов, дарящих урожай и плодовитость. В это время тушили зимние костры и разжигали новые, летние, выполняли жертвоприношения, пекли хлеб и лепешки для плодородия и мира на земле, встречали рассвет нового дня. Символами праздника были огонь, солнце и луна. Некоторые люди отмечают этот праздник и сейчас: это гуляния до рассвета с песнями и плясками у костра. В этот день дарят друг другу цветы, гадают с помощью хлебных лепешек, говорят добрые слова, так как они имеют магическую силу. Праздник перекликается с Троицей и Егорьевым днем.

Цвета для празднования Белтайна: салатовый, бордовый, золотистый, бежевый.

Ритуалы на Белтайн: любовные заговоры, обряды на изобилие, магическое время для сексуальных ритуалов.

Как празднуют Белтайн сейчас

Лита

Празднование приходится на летнее солнцестояние, 21-22 июня. Солнце достигает наивысшей точки силы, затем дни становятся короче, и Колесо Года делает поворот к зиме. Праздник ознаменован как Фестиваль Солнца, и связан с природной силой, плодородием и радостью, изобилием и энергией. Люди верили, что в это время в лесу можно заметить фей и духов. Травы в этот день полны магической силы, их собирают для различных ритуалов. Сейчас Лита (Litha) празднуется 21 июня во многих странах (Польша, Литва, Украина, Испания), но названия у праздника иные. В день празднования принято выезжать в лес, парк или сад, разжигать костры и прыгать через них. Считается, что огнем можно очиститься, исцелиться и защититься от злых демонов. Полезно также ходить по росе и купаться в водоемах, зажигать дома свечи и загадывать желания. Желательно употреблять еду круглой формы (сыр, лепешки, яйца, яблоки, дыни и т.д.) и пить медовое вино. Символами Литы являются солнце, колесо, дуб, яркие цветы и папоротник. Для нас привычным аналогом Литы является день Ивана Купалы.

Цвета для празднования Лита: изумрудный, золотистый, небесный, белый, лимонный, багровый, рыжий.

Ритуалы на Литу: магическое очищение, любовные заговоры: отвороты, привороты, целительная магия, привлечение материального достатка, изготовление оберегов.

Символы и легенды Литы

Лугнасад

Ламмас (Lammas) или Лугнасад («свадьба Луга», кельтского божества плодородия, который в этот самый день заказал поминки в честь своей усопшей матери-земли). Праздник, посвященный первому урожаю и приближению осени, отмечается 1-2 августа. Было принято выпекать хлеб в форме солнца, устраивать пышные застолья, благодарить землю за щедрые дары. Также кельты очищали жилище, избавлялись от всего ненужного, проводили ритуалы по созданию магических атрибутов и гадали на оставшиеся дни года.

Праздник перекликается с Медовым Спасом и с Яблочным Спасом — праздник конца лета.

Цвета для празднования Лугнасад соответствуют осенней цветовой палитре: медный, багровый, золотистый, бордовый, насыщенный травяной и приглушенный индиго.

Ритуалы на Ламмас: изготовление и освящение магических орудий, снятие и избавление от лишнего (прошлого).

Легенды и обычаи Лугнасада

Мабон

Мабон (Mabon) — дата праздника приходится на осеннее равноденствие, 21-22 сентября. Колесо Года делает еще один поворот в сторону Темного Времени, ведь ночи становятся длиннее. Мабон считается праздником второго урожая, оценки и подведения итогов, подготовки к зиме. Практикуются подношения деревьям и валунам, обмен сувенирами или полезными советами с родными и близкими, дома украшаются пожелтевшими или покрасневшими листьями, гирляндами из грибов. Идеальным считается приобретение главного символа Мабона — плетёного из ивовой лозы рога изобилия. На праздник идут в лес, собирают оставшиеся семена, травы и опавшие листья. Праздничной пищей считаются крупы, овощи и фрукты. Также кельты вспоминали покойных женщин семьи. Мабон еще называют Праздником Урожая. Но одновременно, это и повод для грусти, ведь дальше будет зима. В славянских обычаях нет параллелей, ведь у наших предков начинался период свадеб и празднований, когда работа в поле уже не отвлекает и есть свободное время.

Цвета для празднования Мабона — цвета поздней осени: бордовый, золотистый, шоколадный, апельсиновый, терракотовый, серый, свинцовый, кобальтовый, бутылочно-зеленый.

Ритуалы на Мабон: ритуалы поминовения, избавление от лишнего, мешающего вступать в новую жизнь, оценка прожитого — подведение баланса.

Обычаи и легенды праздника Мабон

Самайн

Самайн (Samhain) — начало аграрной зимы, когда с полей и садов убран урожай. Самайн, наиболее известный как «кельтский Новый год» или «канун дня всех святых», является важнейшей мистической точкой для неоязычников. Самайн, прародитель Хэллоуина, отмечается в ночь с 31 октября на 1 ноября. Он знаменует собой конец лета, и связан со смертью и душами предков. Обычно в праздничную ночь совершают обряды, гадают, зажигают зимний очаг и свечи, чтобы блуждающие духи могли найти тропинку в загробный мир. Позднее в XVI веке праздновать стали переодеванием, танцами и хождением по домам, выпрашивая сладости. В Ирландии и на севере Шотландии до сих пор принято вспоминать умерших предков и рассказывать истории о них.

Символы: светильник из тыквы, костюмы ведьм и монстров, украшение дома в осенней тематике.

Цвета для празднования Самайна: алый, морковный, бурый, черный, янтарный, бордовый и все оттенки пламени.

Ритуалы на Самайн: магия очищения, защита, избавления от негатива, гадание.

Ритуалы и легенды Самайна

Самайн

1 ноября. Название переводится как «Конец Лета». Это Праздник Мертвых и начало нового Года. По верованиям друидов, Смерть предшествует Рождению в Круговороте Жизни. В этот день граница между Миром Живых и Иным Миром нарушена. Каждый очаг зажигался заново, от ритуальных огней, горящих в Таре и Ойснех; передавали их бегуны с факелами. Конец уходящего года и начало «темной» половины следующего кельты отмечали великим празником Самайном. Вначале он приходился на семнадцатый день второго лунного месяца после осеннего равноденствия. Впоследствии, в результате реформ римского календаря, его дата стала выпадать на ноябрьские календы (1 ноября).

В Галлии праздник длился три ночи (trinoux / tion / Samon / i / sindiu / os/ — «Три ночи Самайна с сего дня» ), а в Ирландии — семь дней.

Галлы называли себя сынами темного бога Диспатера (Dispater). Все они величали себя потомками Дита-отца и утверждали, что таково учение друидов. Самайн — это и есть праздник Дита.

Самайн считался моментом, когда открывался Сид (могильный курган, врата загробного мира) и все сверхъестественное устремлялось наружу, готовое поглотить людской мир.

В эту ночь бессмертные боги приходили в мир смертных людей, а герои получали доступ в Сид. Наступал краткий период битв, союзов, браков людей с обитателями Сида, уплаты или отсрочки всевозможных долгов. Во время Самайна умирали великие герои и боги.

Особое значение этому празднику придавалось торжественным собранием всех королей, вождей, воинов, друидов и простолюдинов страны. Согласно поверью, любой кельт, не пришедший в сакральный центр страны в ночь Самония, терял рассудок. На следующее утро для него следовало выкопать яму, насыпать могильный холм и подготовить могильный камень.

В эту же ночь друиды зажигали королевский огонь. Всем жителям страны воспрещалось под страхом смерти зажигать огонь прежде короля. Поэтому образ ночи Самайна — огонь в веселом стане на холме.

В Самайн подданные платили владыке подать и подносили дары. Треть плодов, орехов, рыбы, колбасы, пива, молока и хлебов отдавали для жертвоприношений друидам.

Если верховный король страны давал в Самайн отсрочку по выплате подати общине или кому-либо из младших по рангу королей на один день и одну ночь, то это означало, что он отказывается от подати безвозвратно.

После жертвоприношений начинались обильные пиршества, игры и пляски, состязания певцов и силачей.

В праздник Самайна на столе было положено иметь рыбу, колбасы, свинину, сбитое молоко, свежее масло, хлеб и пиво. Король задавал угощение и пир, на котором подавали мясо откормленных за прошедший год свиней. Сытную и обильную закуску уравновешивало внушительное количество выпитого.

Конечно, всенародное торжество, сопровождаемое обильными возлияниями, основательно подрывало здоровье кельтского населения: для большинства веселящихся дело заканчивалось либо пьяной дракой «стенка на стенку», либо жестоким похмельем. «В Самайн у уладов не больше сил, чем у женщины после родов», — свидетельствовал современник.

Праздник Самайн также традиционно считался подходящим временем, чтобы избавиться от короля, вызвавшего недовольство правящей элиты. В этом случае неугодного короля подвергали ритуальному умерщвлению: его топили в бочке с вином или просто сжигали живьем в королевском доме.

Йоль

Ман Геври (MEAN GEIMHRIDH ), 21 декабря. Йоль — дни великого пира и праздника, в которые все члены клана собирались вместе, дабы вновь встретить Солнце, восставшее из мрака, и узреть возрожденный мир. Неслучайно элементы Йоля сохранились и в христианском Рождестве — как, например, вечнозеленое дерево, символизирующее жизнь, которая продолжится и после зимних холодов.

Происхождение слова «Йоль» теряется в глубине веков. Скорее всего, оно восходит к индоевропейскому корню со значением «вращаться», «крутиться», «колесо». Возможно, оно означает «время поворота», «поворот года», «время жертвоприношений» или «темное время».

По традиции Йоль длится 13 ночей, которые называют «Ночи духов», что сохранилось и в немецком их наименовании, Weihnachten. Эти тринадцать ночей, от первого заката солнца и до последнего рассвета, — брешь между двумя годами, сакральный период, в течение которого нет ни привычного времени, ни привычных границ, когда вершиться жребий богов и вращается веретено богини Судьбы, Урд.

В древности у англосаксонских племен Йоль начинался за ночь до зимнего солнцестояния (19 или 20 декабря в зависимости от года). По свидетельству Беды Историка, эта ночь называлась «материнской», и если раньше, судя по всему, она была посвящена ритуалам, связанным с дисами и Фригг, то сейчас это выражается как вечер «в кругу семьи».

Однако самая важная ночь Йоля — это, конечно же, солнцестояние, самая длинная ночь года, во время которой настоящими властителями в этом мире становятся духи. В эту ночь зажигали «костер Йоля» и охраняли дом от злых духов; в эту же ночь давались самые искренние клятвы и обещания. Верили также, что не следует быть одному в эту ночь — ведь тогда человек остается наедине с мертвыми и духами Иного Мира…

Заканчивается Йоль на «двенадцатую ночь» (собственно, тринадцатую, о чем свидетельствует даже ее древнеисландское наименование, Threttandi) — то есть, 6 января по христианскому летоисчислению (если считать от ночи христианского Рождества на 25 декабря), или же 1-2 января по древнегерманскому летоисчислению (если считать от 19 или 20 декабря).

Следующий день считался «днем судьбы» — все, что сказано и сделано до захода солнца, определяло все события наступившего года (откуда и повелось наше «как Новый год встретишь, так его и проведешь»). Считалось, что нет более верных знамений, чем те, что были явлены во время «Двенадцатой Ночи»; и самые сильные слова — те, что сказаны в эту ночь.

Заметим, впрочем, что, по мнению некоторых историков, в древние времена германский Йоль отмечался на несколько дней позже, нежели чем христианское Рождество. Так, в Норвегии «Двенадцатая Ночь» («Кнутов день») приходилась на 13 января; некоторые считают, что «Двенадцатую Ночь» отмечали 14 января по современному календарю. Однако большинство современных общин Асатру, тем не менее, предпочитают совмещать Йоль с христианским праздником Рождества и зимним солнцестоянием.

Имболк и колесо года Кельтов

1 февраля. «Возвращение Света», когда зима подходит к концу и появляются первые цветы. Имболку покровительствует Бригида, и ритуалы, проводящиеся в этот день, посвящены дому и благополучию.

Он тесно связан со священным огнем, который очищает землю и поддерживает плодородие, и пробуждением солнца от зимнего сна. В этот день совершались обряды прогнозирования и свадебного гадания. Вплоть до совсем недавних времен юноши и девушки собирались в Телтауне в графстве Мит и шли навстречу друг другу, целовались и обручались. Такие браки, которые могли быть расторгнуты на следующий год, вероятно, были последними остатками древних кельтских обычаев, по которым мужчина и женщина имели равные права в заключении или расторжении брака.

Церемония белых камней в костре, записанная во многих местах Ирландии — другой отголосок древних времен, который утратил свое первоначальное значение за долгие века. Белые камни с именами или личными отметками юношей, клались в большой имболкский костер. Когда костер догорал и остывал достаточно, чтобы вынуть камни, каждый искал свою отметку, и как только находил ее, бежал со всех ног от кострища. Hе найти свой камень изначально означало, что боги огня отметили тебя высшей честью, избрав твой живой дух для жертвоприношения во имя очищения и общего блага всего племени.

Ман Саури

(MEAN SAMHRAIDH) Летнее солнцестояние, 21 июня. Солнце достигло пика своей силы и Зеленый Мир полон энергии. Это время Лета, время силы и зрелости. С этого дня Солнце начнет свое путешествие на юг, где оно найдет свою смерть. Это главное «межвременье» для друидов. Самый длинный день года открывает дверь во время встречи рассвета, это момент Великой Магии. Мы творим ритуалы во имя восхода, чтобы приветствовать Бога Солнца во всей его славе и мощи. Солнце проведет в этот день в небе наибольшее количество времени в году. Но этот день сочетает в себе как радость, так и печаль, потому что миру становятся известны события ближайшего будущего — Солнце начинает уходить от нас все дальше и дальше.

Лугнасад

1 августа. – один из самых значимых праздников годового колеса, который всегда проходит с разнообразными игрищами, песнями и плясками.

Назван в честь кельтского бога Луга (на самом деле название праздника по правилам читается как Лу-на-са (Lou-na-sa), Лугнасад – русифицированный вариант). Lou-na-sa — «сборище Луга» или «свадьба Луга». Луг — один из богов кельтского пантеона, покровитель земледелия и многих ремесел. Кельты называли его «длиннорукий» и «многоискусный». Согласно легенде, праздник отмечает женитьбу Луг на Хранительнице Ирландии – богине Эйре. Слово же Ламмас произошло от соединение двух староанглийских слов «хлеб» и «месса» — это христианизированное название для праздника первых плодов.

Сохранилась древняя легенда о происхождении этого праздника: его будто бы установил Луг в честь своей приемной матери богини Таилтине после ее смерти. Образ этой богини связывают с землей, плодородием, ведь ее имя «Tailtin» — от слова «talam» — земля.

Традиции праздничка Имболк

Имболк – один из праздничков Колеса Года. Он предсказывает приход весны, просыпание природы. Пусть весна еще не вступила в свои владения, но она уже на пороге, ожидает, когда уйдет зима, готовится к возвращению птиц с юга, земледельческому сезону. Равномерно можно поменять просыпание природы. Деньки стают длиннее, где-то могут просыпаться ушедшие в спячку животные, почки начинают показываться на деревьях. Античные кельты относились к Имболку с особенным трепетом, ведь от его проведения зависел приход весны.

Имболк приносит с собой очищение. До этого чем земля даст злачную почву, она очищается, ее омывают талые воды от растаявших снегов. Подобно природе стоит очистить собственный дом – провести мокроватую генеральную уборку, выкинуть йольскую ель, убрать зимние игрушки, развешенные по дому. Очистить стоит и себя, средством медитаций, омовений.

image

Богиня денька – Бригита. Она кельтская богиня плодородия, актуального цикла, вдохновения, колдовского ремесла и творчества. Обращаются к ней за помощью в деторождении, раскрытии творческого потенциала либо волшебного дара. Перед воззванием постоянно подносится подношение для Бригит – молоко, булочка с маслом, молочная каша. Оставлять подношение идеальнее всего на природе, там, где его сумеют отведать птицы, верные ассистенты богини Имболка.

Оцените статью
Поделиться с друзьями